मंगलवार, नवंबर 10, 2026

बुधुआ / बलराम अग्रवाल

“आइए, खाना खाइए बाबू साहब।”

“खाओ-खाओ, लंच टाइम का मजा लो। मैं तो भाई कोठी के भीतर बैठूँगा थोड़ी देर। लू के थपेड़े अपन से बर्दाश्त नहीं होते।”

“...!”

“अच्छा, एक बात बता बुधुआ...”

“दो पूछिए बाबू साहब!”

“भाई, ये ईंटें ही ढोयी हैं उम्र-भर या प्यार भी किया है कभी?”

“किया तो नहीं; लेकिन...”

“लेकिन क्या?”

“हो गया था लड़कपन में...!”

“जिससे हुआ, उसे जताया भी कभी, या... ?”

“जताया भी और बताया भी; लेकिन...”

“लेकिन क्या?”

“प्यार था न बाबू साहब, शादी में तब्दील नहीं हो पाया कमबख्त।... यह बरगद देख रहे हैं?”

“हाँ!”

“बस इसी की तरह बढ़ता-फैलता रहा...। बाल-बच्चेदार हो गया हूँ, लेकिन रहता उसी के साये में हूँ। लू का दूर-दूर तक नामो-निशान नहीं। इतनी ठंडी बयार देता है कि... आत्मा हरी रहती है।”

शुक्रवार, नवंबर 06, 2026

खेमराज पोखरेल की लघुकथाएँ : भाग-1 / बलराम अग्रवाल

जीवन-संत्रास को संकेत और सहज व्यंग्य से प्रकट करती लघुकथाएँ

डॉ॰ खेमराज पोखरेल

डॉ
. खेमराज पोखरेल नेपाली साहित्य के सुप्रतिष्ठित साहित्यकार हैं। उन्होंने अनेक विधाओं 
में लेखन किया है। अब तक प्रकाशित उनकी कृतियों में 7 लघु संग्रह, यात्रा-वृत्तांत और 
साहित्यिक आलोचना पुस्तकें शामिल हैं। नेपाली लघुकथा के सम्मान्य स्तम्भों में वे एक हैं 
और अपने निरन्तर सक्रिय योगदान के लिए जाने जाते हैं। वह एक संवेदनशील कथाकार हैं। 
उनकी लघुकथाओं में समकालीन समाज के जीवन-अनुभव, मानवीय संवेदनाएँ, 
मनोवैज्ञानिक एवं यथार्थवादी चित्रण तथा सर्वथा सकारात्मक दृष्टिकोण झलकता है। 
अब तक नेपाली भाषा में प्रकाशित उनके लघुकथा संग्रहों के हिन्दी नाम हैं  : मजबूत लाठी 
(दह्रो लौरो),  पचौरी की आइसक्रीम (पच्छ्यौरिको आइसक्रिम), रामशाह का आँगन 
(रामशाहको चौतारो), सीमा पर माँ (सिमानामा आमा), ईश्वर की मौत (ईश्वरको मृत्यु), 
श्रीवल्ली (श्रीवल्ली) तथा एकालाप (एकालाप)। लेखक के अनुसार, प्रस्तुत हिन्दी लघुकथा 
संग्रह ‘जीवन की छोर’ में उनके उपर्युक्त संग्रहों से चुनी हुई लघुकथाएँ शामिल हैं। इस तरह 
इसे उनकी प्रतिनिधि लघुकथाओं का संग्रह भी माना जा सकता है तथापि पुस्तक प्रकाशन 
सम्बन्धी कुछेक विवशताओं के चलते अनेक प्रतिनिधि लघुकथाएँ इसमें सम्मिलित करने से 
छोड़ भी दी गई होंगी।  
पोखरेल जी द्वारा लिखित इस पुस्तक की भूमिका को पढ़ने पर पता चलता है कि उन्होंने 
हिन्दी लघुकथा की शास्त्रीयता को जानने की ओर भी खासा श्रम किया है तथा कोशिश की 
है कि लघुकथा को हिन्दी और नेपाली के वर्गों में विभाजित करके देखने की बजाय उसकी 
समग्रता में देखें और व्याख्यायित करें। लघुत्व, तात्कालिकता तथा प्रभावकारिता—को 
उन्होंने लघुकथा के त्रिआयामी सिद्धांत बताते हुए कहा है कि नेपाली लघुकथा-जगत् एक 
सही राजमार्ग की तरह इनका अनुसरण कर रहा है। अगले पैरा में वह एक और महत्वपूर्ण 
बात कहते हैं। यह कि—‘हिन्दी लघुकथा में मैंने तात्कालिकता पर उतना ध्यान देते नहीं 
देखा है। हिन्दी में शायद कथ्य-विधान के माध्यम से प्रभावकारिता के निर्माण पर अधिक 
जोर दिया जाता है, जबकि नेपाली लघुकथा में कथ्य-विधान और संरचना-विधान दोनों के 
माध्यम से प्रभावकारिता का निर्माण होता है। फिर भी, हिन्दी और नेपाली लघुकथा में 
बहुत-सी समानताएँ हैं।’
इन लघुकथाओं में पोखरेल जी ने प्रमुखत: संवादात्मक, विवरणात्मक, आत्मकथात्मक 
और वर्णनात्मक शैलियों का प्रयोग किया है। कथ्य का प्राकट्य अधिकतर लघुकथाओं के 
अन्त में हुआ है; लेकिन उस तक पहुँचने के लिए उन्होंने अतीत, पूर्वदीप्ति और फ्लैशबैक का 
सफल प्रयोग किया है। इसका लाभ लघुकथाकार को यह होता है कि वह जीवन के एक लम्बे 
कालखण्ड को कालदोष व्यवधान के बिना कथा की लघु-काया में समो पाने में सफल रहता 
है। अपनी अन्त:निर्मिति में ये लघुकथाएँ भारतीय उपमहाद्वीप के लोगों के जीवन-अनुभव 
तथा दर्शन और अमेरिका जैसे विकसित देश में उनके रहन-सहन एवं वैचारिक परिवेश पर 
प्रकाश डालती हैं।
कथाकार पोखरेल कुछेक पारस्परिक संवादों, बहसों और स्थितियों के अंकन के माध्यम से 
कथ्य-स्थापन की ओर बढ़ते हैं। शिकागो में घर है, घर में स्विमिंग पूल है, पाँच-पाँच 
गाड़ियाँ हैं; लेकिन अफसोस, अपने देश की मिट्टी की ‘महक’ नहीं है। इस अफसोस को वे 
जितनी सहजता से व्यक्त करते हैं, उतने ही धारदार तरीके से वह पाठक के मनो-मस्तिष्क 
में उतारते भी हैं।
अपंग हो जाने के कारण सेना से रिटायर हुआ उमेश विलायत से आये अपने दोस्त कमल 
की, देश में भ्रष्टाचार सम्बन्धी गैर-जिम्मेदार बातों से क्षुब्ध होकर साहसपूर्वक ललकारता है—
"मैं तो देश की एकता के लिए लहू दे चुका हूँ, फिर भी दूँगा। आप के जिस्म में अपने देश की 
एकता के लिए लहू है क्या?" ‘लहू’ में इस सवाल के द्वारा लेखक बताता है कि भ्रष्टाचार पर 
गाल बजाने मात्र से कुछ नहीं होगा, देश की सुरक्षा की जितनी जिम्मेदारी सीमा पर तैनात 
सैनिक की है, उतनी ही जिम्मेदारी सीमाओं के अन्दर रहने वाले सामान्य नागरिकों की भी 
है।
‘चायवाला’ में वह चाय की दुकान को देश का प्रतीक बनाकर प्रस्तुत करते हैं जहाँ बैठा हर 
आदमी अपनी-अपनी जाति और सम्प्रदाय/समुदाय को प्रकट करता हुआ बहस में मुब्तिला है। 
चायवाला जाति एवं सम्प्रदाय विहीन देशप्रेमी नागरिक है और इन सबकी सेवा में लगा हुआ है। 
शेष आगामी अंक में…

 



खेमराज पोखरेल की लघुकथाएँ : भाग-2 / बलराम अग्रवाल

जीवन-संत्रास को संकेत और सहज व्यंग्य से प्रकट करती लघुकथाएँ

 गतांक से आगे…

‘बैसाखी’ में लेखक बताता है कि अनैच्छिक व्यक्ति से विवाह व्यक्ति को पंगु बनाकर उसे जीवन भर के लिए एक बैसाखी पकड़ा देने के समान है। लड़की को कहीं भी अकेले जाने की छूट न देने की संकुचित विचारधारा पर भी इसमें टिप्पणी है। ‘बेटी की कीमत’ को वर्तमान समय की अन्यतम लघुकथाओं में गिना जा सकता है। एक लड़की, जो पढ़ना चाहती थी, लेकिन स्कूल में ‘नामांकन’ लायक रकम कभी जुटा नहीं पायी। उसने कितनी ही जगह घरेलू नौकरियाँ कीं और हर जगह से अपने आपको बलात्कृत होने से बचाती रही। आज वह तेइस साल की हो चुकी है। आज भी वह स्कूल के होर्डिंग बोर्ड से पूछ रही है—"सरकार! मैं स्कूल में नामांकन कब कर सकती हूँ?" उसकी विवशता पर शायर सुदर्शन फाखिर की एक गजल का यह शेर अनायास ही सामने आ खड़ा होता है—‘रोने वालों से कहो उन का भी रोना रो लें, जिनको मजबूरी-ए-हालात ने रोने न दिया।’ ‘खोजी’ में आज की लड़की की कहती है—"माँ, मुझे आपके जैसा हसबैंड और बड़ी बहन जैसा श्रीमान् नहीं चाहिए, मुझे तो पूर्ण जीवनसाथी की तलाश है।…" तात्पर्य यह कि लेखक लड़कियों के जीवन की ओर सतर्क दृष्टि डाल रहा है।

आर्थिक दृष्टि से कमजोर और विकासशील देशों की प्रमुख त्रासदी यह है कि मातृभाषा के पक्ष में आन्दोलन करने वाले उनके नेता अपने बच्चों को अमेरिका, इंग्लैंड आदि अंग्रेजी-भाषी देश में पढ़ाते हैं और देशी भाषा से उन्हें दूर रखते हैं। चारों ओर से धकियाया हुआ शिक्षित आदमी आखिरकार ‘मुखौटा’ बन जाने को विवश हो जाता है। ‘ज्ञान’ में लेखक बताता है कि बच्चे स्नेह के भूखे होते हैं, सुविधा-सम्पन्नता के नहीं; और वर्जनाओं से भरा घर आखिरकार ‘जेल’ ही होता है।

 ‘हँसी’ के नायक की पूर्वदीप्ति में पिता, माँ, पत्नी, बेटा और बेटी की शिकायतभरी बातें ही आती हैं, प्रशंसाभरी नहीं। नायक स्वयं तरक्की के पीछे भाग रहा है। ऐसे में, मन्दिर के प्रवेश द्वार पर बैठी भिखारिन बुढ़िया के माध्यम से यथार्थ सिद्धान्त उसके समक्ष प्रकट कराया गया है—“जो हँस रहा है, वह दौलतमंद नहीं है; जो दौलतमंद है, वह हँस नहीं सकता।"

पोखरेल जी देश में व्याप्त राजनीतिक, धार्मिक, सामाजिक और आर्थिक विरोधाभास सामने लाने में नितान्त सहज रहते हैं। शोर नहीं मचाते। नारेबाजी नहीं करते। उनके एक ओर वह आदमी है जो बेटे को एमबीबीएस में नामांकन के लिए एक मेडिकल कॉलेज में छह मिलियन जमा करके आया है। दूसरी ओर एक पहाड़ी पर एकान्त झोपड़ी में रहने वाली अकेली ऐसी औरत है, जिसके पति की माओवादियों ने हत्या कर दी है और जिसका बेटा डॉक्टर बनना चाहता है; लेकिन त्रासद स्थिति यह है कि उस बेचारी के पास उसे तीसरी कक्षा में दाखिल कराने को भी पैसे नहीं हैं।

एक ओर हिन्दी कथाकार प्रेमचंद की लघुकथा ‘राष्ट्र का सेवक’ (‘कौम का खादिम’ शीर्षक से 1917 में उर्दू में लिखित) लघुकथा है और दूसरी ओर पोखरेल जी लिखित ‘जज’। तात्पर्य यह कि लगभग सौ वर्ष के अन्तराल बाद भी नेताओं की कथनी-करनी में कोई अन्तर नहीं आया, उनका चरित्र जहाँ का तहाँ खड़ा है। नेताओं और राजनीतिक कार्यकर्ताओं की कथनी और करनी के अन्तर को सामने लाती एक अन्य लघुकथा है ‘भ्रूण हत्या’। यह कन्या-भ्रूण हत्या को अलग तरह से सामने रखती है । ‘नवकन्या’ में पात्र दुत्कारता है कि “बेटियों को तो शहर में ले जाकर भ्रूण में ही ख़त्म कर देता है और अभी दिखावे के लिए नवकन्या की पूजा!” ‘भ्रूणाकृति’ भी कन्या भ्रूण हत्या पर व्यंग्ययुक्त सशक्त लघुकथा है।

प्रत्येक रचनाकार में स्वयं द्वारा निर्मित मूर्ति को तोड़ डालने का साहस होना चाहिए। इस अर्थ में संग्रह की लघुकथा ‘आजादी’ प्रतिरोध दर्ज करने वाली की उल्लेखनीय रचना है।

कठोपनिषद में नचिकेता यम से कहते हैं—‘न वित्तेन तर्पणीयो मनुष्यो…’ (मनुष्य कभी भी धन से तृप्त नहीं हो सकता)। लकवाग्रस्त पिता सोचता है—‘इस जन्म में न कुछ अच्छा काम किया, न दूसरे जन्मों के लिए दान-पुण्य किया। इधर भी गया, और उधर भी गया।’ और पुत्र  ‘पिताजी की बुद्धि’ पर आरोप लगाता है। ‘बेड़ा पार’ में दिखाया गया है कि आदमी उम्र भर बिना रुके, बिना विश्राम किए कमाता ही रहता है। उसको विश्राम मृत्यु के समय ही मिल पाता है।

जनता के नुमाइंदे अगर भ्रष्ट हों, येन-केन-प्रकारेण काम करा लेना ही अन्तिम ध्येय समझते हों तो ‘टेबल के अन्दर’ रिश्वत लेकर काम न करने वाले अफसर ही आखिरकार भ्रष्ट करार दिए जाते हैं। उनके चलते ही ‘सरकार नाकारा’ सिद्ध कर दी जाती है; दुर्भाग्य यह कि भ्रष्ट नुमाइंदे ही सड़कों पर भीड़ इकट्ठी कर ईमानदार अफसर के खिलाफ नारे लगाते हैं।

शेष आगामी अंक में…